天雨虽大，不润无根之草；道法虽宽，只渡有缘之人。
说起我国的传统文化，那就离不开儒家、佛家和道家。儒家与佛家和道家三者相互影响，融会贯通，共同构成了传统文化的精髓。著名的《三酸图》道出了儒释道对于人生的态度，《三酸图》画的是苏东坡、佛印和尚与黄庭坚，三人围着一大醋缸，每人尝了一点醋，但三人表情迥异。同一缸醋，儒家的苏东坡认为是酸的，佛家的佛印认为是苦的，而道家的黄庭坚则认为是甜的。
老子骑青牛西出函谷关，庄子闲云野鹤逍遥自在，这让很多人觉得道家思想是一种消极避世的思想，实际上，我们可以从道家思想里看到积极向上的处世态度。比如道家主张“我命由我不由天”的思想，道家认为一个人的命运应该由自己把握，而不是把希望寄托在虚无缥缈的未来。再比如，道家的无为思想并非是让人什么都不做，而是要活在当下，顺应自然。
“人法地，地法天，天法道，道法自然”，道家经典《道德经》就是以道法自然为核心，阐述了如何让人们的个人修身达到少私寡欲，如何让人们的处世达到天人合一的境界。道家的核心在于一个“道”字，“道”无形无象，蕴藏在天地万物之中。可以说世间万物皆为道，一草一木是道，日月星辰是道，甚至是一言一行也是道。那么如何知道自己与道有缘呢？看看你身上有没有这四个特征就知道了。
一、有慈爱之心
老子在《道德经》里，向世人展现了道家的三宝：“我有三宝，持而保之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈，故能勇；俭，故能广；不敢为天下先，故能成器长。”“慈”简单来说就是慈爱，不仅要慈心于人，还要慈心于物，这体现了传统文化里宽容仁厚的品质。而慈爱最直接的表现莫过于积德行善，就像《太上感应篇》所说的“慈者，万善之根本。心若不慈，善何以立。”慈爱之心是行善的根本，如果心不慈，就算行善也是一种虚伪的表演。《太上感应篇》开篇还说道“祸福无门，惟人自召；善恶之报，如影随形”。祸福都是自己造成的，多做善事，就能获得福气；作恶多端，就会带来无尽灾祸。行善还是作恶归根到底就是看自己是否有慈悲之心。
二、注重孝道
正所谓百善孝为先，父母的恩情比海深、比山重。传统的儒释道文化都将孝道作为行事之本。佛家将父母认为是心中最大的佛；儒家将“忠孝仁义礼智信”作为文化核心，儒家的《孝经》有云：“身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也；立身行道，扬名于后世，以显父母，孝之终也”；道家更是将孝道作为修行的途径。羊有跪乳之恩，鸦有反哺之义，就连动物都知道孝顺父母，何况人呢？《道德经》有云“道生之，德畜之，物形之，势成之。”道生万物，德育万物，所以要尊道而贵德，父母生育了我们，他们就是“道”与“德”，因此孝顺父母就等于尊道贵德，也是与道有缘。
三、谦虚低调
前文老子的三宝里最后一宝“不敢为天下先”就是在告诉我们为人处世时要有虚静、谦让的态度。做人要学会谦虚低调，切不可骄傲自满，如果一个太过于优秀而不会低调，那么时间久了就会招来别人的妒忌，从来带来祸患。正所谓是：木秀于林，风必摧之；堆出于岸，流必湍之；行高于人，众必非之。此外老子在《道德经》里还写道“江海所以能成为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。”江海之所以能成为百川之王，因为江海能处在百川之下，能成为百川之王。水正是具备了谦虚低调的品质，才能让小溪最终汇聚成汪洋大海，谦虚低调是人生的大智慧，值得每一个人去学习。
四、淡泊名利
天下熙熙，皆为利来；天下攘攘，皆为利往。人生在世，往往离不开“名利”二字，可以说每个人都不能免俗。然而，如果一个人沉迷于名利之中，那么名利就会变成枷锁，让人深陷其中。那么怎样能做到淡泊名利呢？老子在《道德经》里告诉我们“甚爱必大费，多藏必厚亡”，过度地追求名利必定会付出更大的代价，过度地积敛财富，必定招致惨重的损失。做人做事合乎天道，这样才能成功，执迷于名利就会让自己失去朋友，失去亲情，甚至是自己宝贵的生命。《道德经》里又有“恬淡为上，胜而不美”，淡泊名利是一种让人成功的境界，而追逐名利则是阻碍成功的一种贪欲。
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