我们印象中说黄庭坚是苏门四学士，总觉得他们是两代人，苏轼是宋诗宋词的巅峰人物，而黄庭坚已是北宋末期的代表诗人了。其实不然，黄庭坚其实才小苏轼八岁。
苏轼与黄庭坚，亦师亦友。在频繁的诗文唱和中，两人相互交流，思想碰撞。对于苏轼来说，黄鲁直是“如精金美玉，不即人而人即之，将逃名而不可得也，何用我称扬”。夸奖之中，带有一种难以言表的欣赏。而苏轼对黄庭坚来说，是仰慕的对象，更是他的良师益友。
元丰二年，公元1079年，苏轼因“乌台诗案”下狱，被用来攻击苏轼的诗文里，便有苏轼与黄庭坚的唱和之作。官微言轻的黄庭坚无法搭救苏轼，他只能站出来仗义执言：苏子瞻是最了不起的文人，苏子瞻是忠君爱国的。因为黄庭坚对苏轼的力挺，他也受到乌台诗案的牵连而被处以罚金。
然而祸兮福所倚，乌台诗案这一突然的变故所带来的经历，奠定了苏轼在宋代文坛的霸主地位；对于黄庭坚而言，这也是他促使他文化观、世界观和作品成熟的关键。
八年后的春天，公元1086年，苏轼与黄庭坚这对宋代知名“网友”在经历了长时间的异地和诗，第一次奔现了。此时的苏轼，在经受“乌台诗案”的打击后，长时间的贬谪生活让他对于生命有了更加深刻的认识。
苏轼与黄庭坚在京供职相处三年有余，政暇雅集，讲道论艺，酬唱赠答，切磋诗文，鉴书赏画，大畅平生师友之情。两人在京的唱和可谓一时佳话，唱和之作竟有百篇之多。黄庭坚也在苏轼的影响下，其文风焕然一新。
绍圣二年，公元1095年，黄庭坚参与编撰《神宗实录》，他在书中写有“用铁龙爪治河，有同儿戏”的话。章敦、蔡卞及其党羽认为黄庭坚对神宗皇帝不敬，面对诬告，黄庭坚不甘示弱，怼了回去：
“庭坚当时在北都做官，曾亲眼看到这件事，当时的确如同儿戏。”
所谓“铁龙爪”，是由太监李公义设计制造的一种笨拙的疏浚河道的工具，当时得到推广，然而效果不佳。故而，黄庭坚对“铁龙爪”有“如同儿戏”的评价。但是蔡卞等人却质问他：“龙是谁？龙是皇帝，是天子。难道天子之爪是儿戏？”欲加之罪，何患无辞？
黄庭坚因“铁龙爪案”被贬为涪州别驾、安置黔州（今重庆市彭水县）。攻击他的人还认为他去的是好地方，又将他贬谪到巴蜀地区更为偏远的地方。在人生的逆境之中，黄庭坚终于领会了苏轼在乌台诗案时期的心境。面对生活的窘境和一切苦难，始终能够以洒脱的态度和超脱的精神面对。
在黄庭坚所创作的《杂诗七首》中，我们得以窥见他潇洒超脱的一面。这一点，他和老师苏轼很相像。简单解读一下《杂诗七首·其一》：
此身天地一蘧庐，世事消磨绿鬓疏。
毕竟几人真得鹿，不知终日梦为鱼。
黄庭坚的在诗史上的地位，不仅是作为苏门四学士，更重要的是他是江西诗派的“三宗”之一，是开宗立派的代表。
古人写诗，喜欢应用典故。如果不了解每一句诗词其中的典故，就会对诗歌的理解产生偏颇，读不懂得诗人真正要表达的意思。“蘧庐、绿鬓、鹿、鱼”都有相应的典故和出处，体现了黄庭坚的诗风——“无一字无来处”。
典故对于古人来说很熟悉，没有理解上的困难，但是对于现代人来说，由于对典故不了解，又脱离了全诗的基调，会给理解上带来困惑。
“蘧庐”的说法，典出《庄子·集释》：“仁义，先王之蘧庐，止可以一宿，而不可久处。”此中的“蘧庐”就是古代驿站中供人休息的房子，也就是旅馆。“绿鬓”常见于古诗文，绿鬓和朱颜相对，并不是指颜色，而是指明暗对比，朱、黄表示明亮，绿、乌表示暗淡。
“此身天地一蘧庐，世事消磨绿鬓疏。”蕴含着的是道家的思想，人生在世，不过是在旅馆暂宿，一转眼青丝就成白发，何必苦苦追逐？表达了诗人洒脱、达观的人生态度。
“毕竟几人真得鹿，不知终日梦为鱼”这句诗歌中，同样也分别应用了两个典故。一个是“真得鹿”，一个是“梦为鱼”。很显然，诗中的“鹿和鱼”已经不再是现实世界我们所认为的鹿和鱼，而是别有所指。
“真得鹿”典出《列子·周穆王》的“蕉鹿梦”的故事：
郑国有一个砍柴人，有一天正当他聚精会神地在深山砍柴，突然跳出来一只受到惊吓的鹿。砍柴人一斧子扔出去，打死了鹿。但是他一个人，却没有力气将鹿带回家。于是他把鹿藏在一个隐蔽的地方，用芭蕉叶盖了起来。意外得鹿，砍柴人心里很高兴，哼着小调回家了，准备和妻子一起来把鹿扛回去。但是当他回到深山里，却找不到了鹿。
原来是他回家的路上，担心忘了藏鹿的地方，一直自言自语，被一个路人听到，路人到他藏鹿的地方，把鹿偷走了。路人把得鹿的经过告诉了妻子，妻子却骂他：“深山老林哪有什么砍柴人，你做梦吧，你遇到了鹿就是你的，不是你从砍柴人那里偷来的。”
砍柴人的妻子没有见到鹿，以为他说谎，于是骂了他：“哪里有什么鹿，怕是你做白日梦吧！”砍柴人不甘心丢了鹿，晚上做梦，梦到了路人偷了自己的鹿。于是两人为了争夺鹿，见了官。砍柴人真得了鹿，却被妻子说成了白日做梦；路人本不该得鹿，也被妻子说成了白日做梦。
事实成了梦，梦也成了事实。砍柴人梦见路人偷了鹿，却把梦当成了真相。“鹿”是一种财富和权势的象征，也可以是名气和声望的象征，你以为得到了就是真实的，但是也可能是虚幻的。
得之如梦，失之如幻，真是得失无常。就像那些一夜出名的人，明天就可能跌下神坛成路人；今天你可能是亿万富翁，明天可能成百万负翁。真正的“鹿”有几人能得到，又有几人能真正拥有？
“梦为鱼”典出《庄子·大宗师》孔子和颜回的对话：
“且汝梦为鸟而厉乎天，梦为鱼而没于渊。”
翻译过来就是，你梦到自己是鸟，便会振翅直飞蓝天，梦到自己是鱼，便会摇尾潜入深渊。梦中的你，可以是鸟也可能是鱼，但鸟和鱼并不是真的你。
就像有些人，由于拥有财富就自认为高人一等，专业上有突出成就就自认为是全领域专家，这是把自己的幻觉当现实。最后一定是人设崩塌，幻想破灭，回归真实的自我。
人生如幻，富贵如梦。“毕竟几人真得鹿，不知终日梦为鱼”阐述的就是道家的人生态度，财富地位名声等身外之物，就像驿站中的访客，来了又走，又有谁能留得住。终日以为自己是高大上的形象，却不是真正的自我，不过是一个幻影。所以人生苦短，要守住本心，不必去追求虚幻的东西，这样才能活得逍遥自在，开心快乐。
通过这首诗，我们也能窥见黄庭坚晚期诗词之中流露出的道家思想。道家的鼻祖是老子，讲究清静无为。到黄庭坚这里，他对道的核心“无为”的思考已经大不一样。冯友兰先生说，道家哲学的出发点是全生避害，老庄对于“避害”有所不一，而黄庭坚对此的看法，更偏向于向秀、郭象的观点：
“夫高下相受，不可逆流之也；小大相群，不得已之势也；旷然无情，群知之府也。承百流之会，居师人之极者，奚为哉？任时世之知，委必然之事，付之天下而已。”
我们每个人都会去追寻那头“鹿”，这种渴望可能是深层次的，深到自己都羞于说出口。“毕竟几人真得鹿”，只是我们无法面对最真实的自己罢了，于是“终日梦为鱼”，给自己找个美好的表象去掩盖、欺骗自己，直到信以为真。
END.
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